Об Увайсе Карани были созданы многочисленные легенды, он является весьма почитаемой фигурой как в суфизме, так и в народном исламе. Вероятно, эта любовь и почитание и стали причиной того, что в мусульманском мире существует несколько мест, считающихся его могилами. Обилие этих могил даже породило легенду о том, что после смерти Увайса Карани семь султанов стали спорить, кто его будет хоронить. Каждый приготовил свой гроб. И оказалось, что Увайс Карани находится в каждом из них.
Как передает Исламосфера, Увайс аль-Карани жил во времена Пророка Мухаммада (САВ). Он принял ислам, хотя никогда не видел Посланника Аллаха (САВ), так как, ухаживая за своей матерью, не мог оставить ее одну. Но Пророк (САВ) знал о нем и предсказал, что он прибудет в Медину после его смерти и назвал его лучшим из табиинов. О смерти Увайса Карани существуют разные версии. По одной из них он погиб в битве при Сиффине, где сражался на стороне Али (р.а.).
Одну из могил показывают в Сирии, в 40 км от Ракки. В 1988 г. по инициативе президента Хафеза Асада и аятоллы Хомейни вокруг усыпальницы Увайса аль-Карани началось строительство новой мечети. Ее открытие состоялось в 2003 г. В 2013 г. мечеть была опустошена и сильно повреждена группировкой «аль-Мунтазаран биллах», устроивших в ней свой штаб. А 26 марта 2014 г. святыня была взорвана боевиками ИГИЛ, по идеологии которых посещение могил является многобожием.
Другая могила располагается в Турции, в провинции Сиирт, ильче Байкан. В 1901 г. над нею была сооружена гробница. В 1967 г. она была снесена, и построен новый комплекс. В 2001 г. здесь были проведены обширные реставрационные работы. Гробница является популярным местом паломничества – каждый год ее посещают около миллиона человек.
Увайс аль-Карани очень почитаем в Средней Азии – Узбекистане, Таджикистане, Казахстане. В честь него здесь было возведено несколько символических мавзолеев. Самый известный – это комплекс Султан Увайс Баба в Республике Каракалпакстан Узбекистана. Заявляется, что первая гробница здесь была построена еще Мухаммадом Хорезмшахом в XIII в., но была разрушена по время монгольского нашествия. В 1806 г. по приказу хивинского хана Эльтузара на этом месте было воздвигнуто новое здание. Строителем последнего мавзолея называют хивинского хана Аллакули (1820-1846). В 80-е годы здесь были начаты реконструкционные работы. Сейчас это целый комплекс, включающий мечеть, «святой пруд», торговые центры, гостиницы и т.п. Сюда приходят множество паломников.
В Чартакском районе Наманганской области в Узбекистане показывают могилу не только Увайса Карани, но и его матери. Согласно легендам, он прибыл сюда, чтобы распространять ислам. Рассказывают, когда его мать умерла, то святой не мог найти воды для ее омовения. Он вознес молитву Аллаху и ударил ладонью по сухой земле, и ту же забил источник. Святилище относят к XII-XIII в. Сейчас здесь воздвигнут исторический комплекс, включающий гробницу, мечеть и музей.
В Таджикистане зиярат Увайса Карани располагается в Ховалинском районе, в селе Мазори Хазрати Султан. Это историческое место славится своей красивой природой, кристально чистыми источниками, лекарственными растениями и редкими птицами. Мавзолей Султана Увайси Карани был полностью отреставрирован в 2006 году по инициативе Эмомали Рахмона. Президент также лично посетил его.
На родине Увайса Карани, в Йемене, также располагается одна из его гробниц.
Еще одну могилу Увайса Карани указывали в Дамаске, на древнем кладбище Баб Сагыр.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Идея облегчения пути паломников в священные для мусульман города Мекка и Медина возникла с развитием научно-технического прогресса. Еще в конце 19 века стали появляться проекты железной дороги, которая бы вела из турецкой Анатолии на Аравийский полуостров. Камнем преткновения в их реализации была высокая стоимость, передает mynamaz.ru.
Однако к 1892 году подробное технико-экономическое обоснование этого проекта подготовил османский генерал Мехмед Шакир паша. По его замыслу, железная дорога должна была быть проложена из Дамаска в Мекку и Медину. Ее длина должна была составлять 1200 километров, а стоимость – около 4 млн османских лир. Это была огромная сумма, составлявшая 18% ежегодного бюджета империи. Поэтому было решено привлечь к строительству внебюджетные источники.
Для начала у «Зират банка» были взяты кредиты на сумму 100 тысяч лир, а затем каждый год по 50 тысяч вплоть до 1908 года. Этих денег хватило для начала работ. Второй важной составляющей финансирования строительства стала кампания по сбору средств среди мусульман как Османского государства, так и всего мира. Для этого под контролем министра финансов была основана «Комиссия по сбору пожертвований». В различных вилаетах империи были созданы ее отделения, которые занимались сбором средств. О ходе кампании ежедневно докладывали самому султану. 1 июля 1903 года она была переформирована в «Управление финансами железной дороги Хамидие Хиджаз», которое возглавил министр торговли и общественных работ Зихни паша.
К пропагандистско-изъяснительной работе среди населения были привлечены местные авторитеты, администрации, сельские старосты, имамы и уважаемые люди. Они рассказывали о значимости для мусульман новой железной дороги. Наибольшее количество денег было собрано в вилайете Хиджаз (примерно 108 000 лир), за ним следовали: Айдын (86 000 лир), Худавендигар (81 000 лир), Бейрут, Сивас, Конья, Алеппо, Эдирне и Анкара. В вилайете Ван было собрано 2316 лир, в Косово – 3500 лир, в Йемене – 8000 лир, в Мосуле – 10 000 лир, в Трабзоне – 15 000 лир, в Битлисе – 3500 лир, в Адане – 6380 лир. В санджаке Измит было собрано 6000 лир, в Аль-Кудсе (Иерусалим) – 5400 лир, в Бингази – 3000 лир.
Султан Абдул-Хамид II пожертвовал на строительство 500 тысяч лир из личных средств. После этого его примеру последовали визирь Халил Рифат Паша, министры правительства, шейхуль-ислам Джемаледдин Эфенди. Пожертвования вносили и военные чины различных рангов, начиная с высших, а также служащие министерств юстиции, здравоохранения и просвещения.
Большая роль в организации сбора средств среди мусульман, проживавших вне Османской империи, принадлежит как османским дипломатам, так и средствам массовой информации, прежде всего газетам, издававшимися мусульманскими энтузиастами в разных странах. Среди них выделяется владелец мусульманских газет Индии, (тогда колония Великобритании), «эль-Вакиль», выходившей в Амритсаре, и «эль-Ватан», выходившей в Лахоре Мухаммад Иншаллах. Например, к концу 1908 года «эль-Ватан» собрала пожертвований на сумму 100 000 рупий, а сам Иншааллах 30 раз отправлял свои личные пожертвования в Стамбул.
В Индии было создано около 150 комитетов по сбору пожертвований. Большие суммы на строительство дороги были собраны также в Египте, Марокко. Кроме этого деньги приходили из Алжира, Туниса, Южной Африки, с острова Ява, из Китая, Судана, США и Латинской Америки, с Балкан, Кипра, из Австро-Венгрии, Великобритании, Франции и Германии.
В Российской империи также прошел сбор средств на строительство Хиджазской железной дороги. Значительные денежные суммы пожертвовали мусульмане Крыма, Оренбурга, Москвы, Казани, Бухары, Дагестана и Сибири.
В итоге задача внебюджетного финансирования строительства была успешно решена. Сама железная дорога была построена за 8 лет (1900-1908) и успешно функционировала вплоть до начала Первой мировой войны.

Принято считать, что к тому времени Османская империя находилась в плачевном финансовом и политическом состоянии. Однако сам факт успешной реализации сложного инфраструктурного проекта свидетельствует о том, что османский правящий класс прикладывал усилия для преодоления экономического отставания от передовых держав. Прокладывать железную дорогу пришлось в сложных климатических и географических условиях, пробиваясь через горы, строя многочисленные мосты и тоннели.
Для сравнения достаточно вспомнить современный проект с похожей задачей – облегчить паломникам передвижение к святыням ислама – Высокоскоростную железную дорогу Харамейн в Саудовской Аравии, которая при протяженности в 449 километров строилась 9 лет: с 2009 по 2018 годы.
К сожалению, после распада Османской империи Хиджазская железная дорога оказалась на территориях вновь образованных государств и колониальных протекторатов, и никто не был заинтересован в ее дальнейшей работе. Рельсы и локомотивы были разобраны и сданы в металлолом. До 2010 года частично функционировал лишь участок от Дамаска до Аммана. Осколком проекта является до сих пор действующая ветка Алеппо-Дамаск, проходящяя по территории Сирии.
Остатки трансконтинентальной магистрали и поныне можно наблюдать в оккупированной Палестине, в Иордании и Саудовской Аравии, а сама она словно затерялась во времени на фоне многочисленных вооруженных конфликтов и политических катаклизмов, сотрясающих ближневосточный регион.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

В российском городе Астрахани одной из вещей, напоминающих о присутствии иранцев в этом российском портовом городе, является персидская или иранская мечеть. Эта мечеть, известная в Астрахани как «Парисидская мечеть», была построена на средства Иранской торговой ассоциации в 1860 году нашей эры и принадлежала иранцам-шиитам.
По сообщению IQNA, иранские купцы, жившие в Астраханской области, были многочисленны и влиятельны, поэтому в этом городе решили построить мечеть.

Главное здание мечети имело форму куба с центральным восьмиугольным куполом и четырьмя минаретами по углам. С точки зрения архитектуры здание мечети интересно тем, что ее минареты имеют не традиционную форму, а четыре невысокие башенки по углам здания.

Мечеть сначала имела деревянную ограду и деревянные ворота, позже ограду перестроили из камня, который в некоторой степени сохранился.

Архитектор этой мечети – известный русский мастер Александр Шимановский.

В 1873 году Насер Аддин Шах проезжал через Астрахань по пути в Австрию и посетил эту мечеть.

По воспоминаниям Насеруддина Шаха, во время его поездки эта мечеть была полностью открыта, и помимо совершения молитв там проводились различные образовательные занятия, в том числе по арабскому языку.
В 1939 году, во времена советской власти, иранская мечеть была закрыта правительством, а ее интерьер превратили в швейную мастерскую. Основной объем здания остался практически нетронутым, однако в результате реконструкции форма здания изменилась, и сегодня от купола и четырех минаретов в его углу не осталось и следа. К сожалению, из-за существования мастерской многие ее исторические произведения и резные изделия были утеряны.

Несколько раз за эти годы и после эвакуации мечеть, к сожалению, случался пожар, повредивший мечеть.

В январе 2018 года здание мечети было возвращено мусульманской общине города. Сюда планируется перенести центр управления муфтия мусульман Астраханской области. В 2021 году генеральный консул Ирана в Астрахани заявил, что иранское правительство возьмет на себя расходы по восстановлению этого здания, хотя никаких действий пока не предпринято.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Грандиозное открытие Соборной мечети Симферополя запланировано ближе к началу весны, заявил заместитель муфтия Крыма Артур Решитов в эфире радио "Спутник в Крыму".
Он отметил, что в настоящее время в Доме Аллаха проводятся небольшие финальные работы.
Решитов добавил, что проведенная в декабре первая молитва была задумана как символическое открытие, грандиозная же церемония еще впереди.
"Надеемся, что все будет по плану. Остались последние штрихи", – уточнил замглавы ДУМ.
Он подчеркнул, что информация о Соборной мечети, которую уже сейчас можно называть историческим зданием, будет внесена во все справочники и книги как об одном из главных национальных достояний".
Ранее муфтий Крыма от лица мусульман поблагодарил Владимира Путина за Соборную мечеть.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

16-17 января 2024 года главный имам-хатиб Наманганской области Мусохон домла Аббасиддинов вместе с ответственными лицами проинспектировал строительство и реконструкцию мечетей в Намангане, таких как "Боки Мирзо", "Истиклол", "Умарул Форук", "Шейх Эшон", "Боки полвон"., "Абдулкадир кори", "Шодибек", "Форук" и "Мулла Абдукадир охунд".
В ходе визита Мусохон домла дал необходимые рекомендации лицам, ответственным за соблюдение градостроительных стандартов мечетей, наличие документов и подготовку всех благоприятных условий для проведения молитв.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана